Friday, December 31, 2010

Menjelaskan Kekeliruan Sekitar Hukum Mewarnakan Rambut Beruban


Sinopis Video – ‘Menjelaskan Kekeliruan Sekitar Hukum Mewarnakan Rambut Beruban’

Klik untuk menonton video berkenaan



Petikan ini membincangkan tentang hadits-hadits yang menyatakan Nabi s.a.w. mempunyai uban tetapi dalam kadar yang sedikit iaitu di rambut bahagian tepi, pelipis (jambang) dan janggut sepat (iaitu janggut bawah bibir). Dalam hadits-hadits Shahih Muslim: Bab Uban Nabi s.a.w, perawi hadits ada menyebutkan bahawa Allah s.w.t tidak memburukkan rupanya, mencacatkannya, memburukkan atau meng`aibkannya dengan yang putih (ya`ni uban yang banyak)

Ini bermakna uban adalah suatu kekurangan, kecacatan dan juga suatu ke`aiban. Begitulah pada dasarnya dan demikian juga apa difahami oleh para sahabat .

Uban adalah proses yang biasa terjadi kepada orang yang meningkat umurnya bagi mereka yang normal sihatnya sama ada dengan kadar sedikit atau banyak.

Timbul persoalan, adakah Nabi s.a.w. berkhidob ya`ni memakai pewarna atau pun memakai dai rambut?

Dalam hadits Muslim ini, boleh dikatakan Anas r.a. menafikannya berkemungkinan kerana:

1. Baginya tidak perlu kerana tidak sampai ke tahap yang memerlukan nabi s.a.w. memakai khidob atau inai maka dia menafikannya.

2. Boleh jadi juga Anas tidak tahu.

3. Jarangnya Nabi s.a.w. melakukannya sehingga tidak boleh dihitung maka dengan itu beliau tidak menyebutnya.

Tetapi sahabat-sahabat dan sahabiah lain seperti isterinya sendiri Ummi Salamah menceritakan memang ada Nabi s.a.w. memakai khidob / pewarna rambut untuk menunjukkan keharusannya bahkan menjadi sunnah Nabi s.a.w.

Tetapi di Malaysia sunnah ini agak kurang diamalkan berkemungkinan kerana kurang mendalami hadits Nabi s.a.w. yang membawa kepada salah faham terhadap cara dan tujuan baginda melakukannya. Contohnya:

1. Tujuan sebenar mewarna atau menginai rambut dizaman Nabi s.a.w. hanya sebagai strategi peperangan iaitu supaya kelihatan muda.

2. Kebanyakan orang menganggap menginai atau mewarnakan rambut hanya dalam warna merah dan ini menyebabkan janggut atau rambut menjadi kuning dan kelihatan hodoh serta janggal kerana tidak menyerupai rupa asal.

3. Bahkan ada juga yang mengatakan haram menginai dengan selain warna merah. Sebenarnya fahaman yang begitu adalah silap dan menyalahi apa yang terdapat di dalam hadits-hadits Shahih seperti Bukhari, Muslim dan kitab-kitab sunan lain.

4. Tidak redha dengan keputusan tuhan ya`ni tidak menerima hakikat yang empunya diri sudah pun tua.


Salah Faham Tentang Adanya / Tsabitnya Hadits Tentang Khidob / Pewarna Rambut

Sekiranya kita perhatikan hadits-hadits dalam Shahih Muslim ini (Bab Uban Nabi s.a.w.) maka kita kan didapati walaupun Anas menafikannya tetapi beliau tidak menafikan Abu Bakar dan `Umar berkhidob dan perkara ini tentu diketahui oleh baginda s.a.w.

Bahkan dalam riwayat lain yang disebutkan dalam kitab-kitab Sunan menyebutkan bahawa Nabi s.a.w. sendiri yang mengkhidob ya`ni mewarnakan rambutnya. Jelas daripada hadits-hadits Muslim menunjukkan ubannya hanya sedikit. Ini menunjukkan keutamaan dan kelebihan mengkhidob ya`ni mewarnakan rambut kerana walaupun sedikit baginda tetap memakai khidob. Apatah lagi kepada mereka yang banyak ubannya maka sudah tentu lebih patut untuk memakainya.

Begitu juga dengan Saidina `Umar yang mana hadits-hadits menyebutkan bahawa beliau seorang yang botak dari tengah sehingga ke dahi. Ini menunjukkan Saidina `Umar hanya boleh mewarnakan rambut di tepi dan belakang kepalanya sahaja, pun begitu Saidina `Umar masih mahu mengkhidob rambutnya.


Salah Faham Tentang Warna Yang Diharuskan

Sesetengah pendapat hanya mengharuskan warna merah tetapi ini tidak tepat dan bercanggah dengan sebilangan hadits yang lain. Memang tidak dinafikan, ada ketikanya Saidina `Umar hanya menggunakan hinnat (inai). Ini menyebabkannya menjadi merah tetapi banyak lagi hadits-hadits lain yang menyebutkan Abu Bakr dan `Umar berkhidob menggunakan hinnat (inai) yang dicampurkan dengan katam (sejenis nama daun) yang mana menjadikan khidob ini berwarna kehitaman.

Selain itu keharusan menggunakan warna merah sahaja adalah tidak logik di Malaysia selain tidak bertepatan dengan hadits di mana salah satu tujuannya ialah untuk kelihatan muda dalam peperangan tetapi dengan memakai pewarna atau khidob berwarna merah tentulah tidak akan sampai maksudnya kerana mewarnakan rambut dengan warna merah tidak menampakkan seseorang itu lebih muda memandangkan rambut orang melayu yang muda belia berwarna hitam dan bukannya merah.

Daripada sini dapat kita fahami bahawa:

* Warna adalah mengikut warna asal rambut mengikut kaum masing-masing supaya sampai maksud dan tujuannya.

* Tidak harus mewarnakan rambut warna biru kerana tidak ada manusia yang warna asal rambutnya biru dalam dunia ini.


Salah Faham Tentang Tujuan Pemakaian

Tidak dinafikan bahawa salah satu tujuan pemakaian khidob atau pewarna rambut ini adalah supaya kelihatan muda sebagai salah satu strategi peperangan untuk memperdayakan pihak musuh tetapi terdapat juga hadits-hadits yang menyatakan pemakaiannya bukan ketika peperangan seperti yang diriwayatkan dalam hadits Shahih Muslim.

Nabi s.a.w. sendiri mahu ummatnya kelihatan cantik, segar dan sihat. Dari segi psikologinya semangat kita menjadi bertambah lemah apabila melihat diri sendiri di cermin dengan putihnya rambut berbeza dengan seorang yang mewarnakan rambutnya kembali ke warna asal yang mana mampu memotivasikan dirinya untuk lebih bersemangat.


Penggunaan Alat Pewarna Moden

Tidak ada dalil yang menunjukkan kemestian menggunakan alat tertentu sahaja. Sebagai contoh, Nabi s.a.w. memakai seluar. Maka adakah perlu diperincikan seluar yang bagaimana baginda pakai. Adakah seluar yang diharuskan itu mempunyai zip? Maka begitulah juga dengan pewarna yang digunakan, ianya berubah mengikut peredaran zaman dan perubahan teknologi. Oleh itu menggunakan apa-apa bahan untuk mendapatkan warna asal rambut adalah harus selagi bahan-bahan tersebut selamat, iaitu tidak membahayakan dan meninggalkan kesan warna serta bau walaupun terhadap bantal.

Selain itu, setelah melalui arus kemodenan pewarna juga dikategorikan mengikut bahagian-bahagiannya yang khusus demi keberkesanan dan supaya sampai maksudnya. Contohnya pewarna khusus untuk janggut, khusus untuk rambut-rambut di bahagian muka dan sebagainya.


Mewarnakan Rambut Beruban Menunjukkan Tidak Redha Atau Tidak Terima Hakikat

Perbuatan Nabi s.a.w dan sahabat-sahabatnya mewarnakan rambut jelas menafikan pendapat yang mengatakan mewarnakan rambut menunjukkan seseorang tidak redha dengan ketentuan Allah bahkan siapa lagi yang lebih redha dengan ketentuan Allah kalau bukan Rasulullah s.a.w. dan para sahabat.

Hadits-hadits juga menunjukkan mereka mewarnakan rambut pada ketika mereka sudah pun tua dan mereka melakukannya bukan sahaja ketika perang.

Ini membuktikan ini bukan sahaja harus bahkan menjadi sunnah Nabi dan para sahabat mewanakan rambut, jambang, janggut dan misai berdasarkan hadits-hadits yang shahih.



Disediakan oleh

Mohd Nazri Hasan @ Ibnu Hasan

Sg.Petani,

28 December 2010,

Bersamaan 22 Muharram 1432 H.

Monday, December 27, 2010

Tahukah Anda: Siapakah Anak-Anak & Cucu-Cucu Nabi Muhammad s.a.w.


Boleh dikatakan kebanyakan daripada kita hanya tahu nama anak cucu Nabi s.a.w. adalah Saidatina Fatimah, Saidina Hasan dan Saidina Husin sahaja kerana kebiasaannya hanya mereka sahaja yang sering ditonjol-tonjolkan dalam catatan-catatan sejarah. Maka siapa pula yang dimaksudkan dalam selawat yang kita sebut setiap hari:

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ

Ya Allah, Berilah rahmat ke atas Muhammad dan keluarga Muhammad

Jadi, siapakah keluarga Nabi Muhammad s.a.w? Ringkasnya:


Anak-anak lelaki Nabi s.a.w.:

i. Qasim

ii. `Abdullah

iii. Toyyib @ Tohir (Sebahagian ulama` mengatakan Toyyib @ Tohir bukan orang yang berbeza tetapi gelaran kepada `Abdullah)

iv. Ibrahim

Qasim, `Abdullah dan toyyib @ Tohir adalah anak Nabi s.a.w. dengan Saidatina Khadijah manakala Ibrahim adalah anak baginda dengan Mariah al-Qibtiyyah, beliau juga meninggal semasa masih kecil iaitu semasa berumur 16 bulan


Anak-anak perempuan Nabi s.a.w.:

i. Zainab (isteri kepada Abul `Ash bin ar-Rabi`)

ii. Ruqayyah (isteri kepada Utsman bin `Affan)

iii. Fatimah (isteri kepada `Ali bin Abi Talib)

iv. Ummu Kultsum (juga kemudianya menjadi isteri kepada Utsman bin `Affan)

Semua cucu-cucu Rasulullah s.a.w. adalah keturunan dari anak-anak perempuan baginda s.a.w., kerana anak-anak lelaki baginda semuanya meninggal dunia ketika masih kecil lagi.


Cucu-cucu lelaki Nabi Muhammad s.a.w:

i. `Ali bin Abul `Ash bin ar-Rabi` (Cucu sulung Nabi s.a.w.)

ii. `Abdullah bin Utsman bin `Affan

iii. Hasan bin `Ali bin Abi Talib

iv. Husain bin `Ali bin Abu Talib


Cucu-cucu perempuan Nabi Muhammad Nabi s.a.w:

i. Umaamah binti Abul `Ash bin ar-Rabi`

ii. Ummu Kultsum binti `Ali bin Abu Thalib

iii. Zainab binti `Ali bin Abu Thalib


Untuk mengetahui kisah mereka dengan lebih lanjut sila tonton video ini




Antara lain video ini juga membongkar tentang:

- Kisah-kisah latar belakang anak-anak Rasulullah s.a.w, menantu-menantu baginda dan cucu-cucu baginda s.a.w.

- Saidatina Fatimah az-Zahra` bukanlah anak bongsu

- Keistimewaan dan keutamaan anak-anak Rasulullah s.a.w. yang lain

- Benarkah cucu-cucu Nabi s.a.w. selain Hasan dan Husain meninggal semasa kecil

- Cucu lelaki sulung Nabi s.a.w. adalah `Ali bin Abul `Ash bin ar-Rabi`, dilahirkan sekitar 7 atau 8 tahun sebelum hijrah, syahid dalam perang Yarmuk (perang antara Islam dan Rom) di zaman Saidina `Umar pada ketika umurnya 22 tahun bahkan menjadi cucu pertama Nabi s.a.w. yang syahid dalam medan perang.

- Cucu sulung Nabi s.a.w. yang perempuan adalah Umamah binti Abil `Ash bin ar-Rabi`

- Bukti-bukti tentang kewujudan kisah mengenai mereka dari kitab-kitab sejarah dan hadis

- Jasa-jasa cucu-cucu Nabi selain Hasan dan Husain

- Sebab-sebab kenapa semua kisah tentang anak cucu Nabi s.a.w. yang lain disorok penjenayah sejarah


Selingan

Banyak hadits yang menyebutkan peri pentingnya kasih kita kepada Nabi s.a.w. bahkan menjadi salah satu tanda iman bagi seseorang muslim dan mukmin yang sejati. Kebiasaannya, apabila mengasihi, meminati atau mengidolakan seseorang maka kita akan ambil tahu segala yang berkaitan dengannya sama ada tentang dirinya maupun keluarganya maka tentulah lebih patut lagi untuk kita tahu apabila orang-orang tersebut ada kaitannya dengan penghulu segala Nabi dan Rasul iaitu Nabi Muhammad s.a.w.

Antara hadits-hadits tersebut adalah apa yang Imam Muslim riwayatkan dalam kitab shahihnya dalam: Bab Wajib Mencintai Rasulullah s.a.w. Lebih Dari Isteri, Anak, Ayah Dan Sekalian Manusia Lain Dan Tiada Iman Bagi Orang Yang Tidak Mengasihinya Dengan Kasih Ini


[١٦٨] ٦٩ (٤٤)- و حَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ حَدَّثَنَا إِسْمَعِيلُ ابْنُ عُلَيَّةَ ح و حَدَّثَنَا شَيْبَانُ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ حَدَّثَنَا عَبْدُ الْوَارِثِ كِلَاهُمَا عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ عَنْ أَنَسٍ قَالَ

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يُؤْمِنُ عَبْدٌ وَفِي حَدِيثِ عَبْدِ الْوَارِثِ الرَّجُلُ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ أَهْلِهِ وَمَالِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

Dan Zuhair telah meriwayatkan kepada saya, katanya: Ismail bin Ulayyah telah meriwayatkan kepada kami ح dan Syaiban bin Abi Syaibah telah meriwayatkan kepada kami, katanya: `Abd al-Waris telah meriwayatkan kepada kami, mereka berdua telah meriwayatkan kepada kami daripada `Abd al-`Aziz daripada Anas, beliau berkata:

Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidak beriman seseorang hamba,” dalam hadits `Abd al-Warits ‘tidak beriman seseorang itu’ “sehingga aku lebih dikasihinya daripada ahli keluarganya, hartanya dan manusia sekalian.”


[١٦٩] ٧٠ (٠٠)- حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى وَابْنُ بَشَّارٍ قَالَا حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ قَالَ سَمِعْتُ قَتَادَةَ يُحَدِّثُ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَلَدِهِ وَوَالِدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

Muhammad bin al-Mutsanna dan Ibnu Basysyar telah meriwayatkan kepada kami, mereka berdua berkata: Muhammad bin Ja`far telah meriwayatkan kepada kami, katanya: Syu`bah telah meriwayatkan kepada kami, katanya: Saya mendengar Qatadah meriwayatkan daripada Anas bin Malik, katanya:

Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidak beriman seseorang kamu sehingga aku lebih dikasihinya daripada anaknya, ayahnya dan manusia sekalian.”


Ibnuhasan,

27 December 2010

Bersamaan 21 Muharram 1432 H

Sg.Petani, Kedah.

Friday, December 24, 2010

Zina Berleluasa Tanda Kiamat




Sudah menjadi lumrah dan kebiasaan di Malaysia apabila zina hanya menjadi satu ungkapan dalam ceramah-ceramah dan khutbah-khutbah masjid tetapi tidak diendahkan ummat Islam Malaysia. Sekiranya direnungkan apalah sangat nikmat yang sekejap berbanding dengan azab Allah yang amat pedih lagi dahsyat. Lebih teruk lagi, kini zina lebih mudah dari berkahwin bahkan menjadi kebanggaan gadis tanpa dara. Inilah salah satu tanda-tanda kiamat dan amat benarlah apa disebutkan oleh Nabi s.a.w.

عَنْ أَنَس بْن مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ وَيَثْبُتَ الْجَهْلُ وَيُشْرَبَ الْخَمْرُ وَيَظْهَرَ الزِّنَا

Daripada Anas bin Malik, katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Di antara tanda-tanda kiamat adalah; diangkat ilmu dan nyata kejahilan, orang ramai meminum arak (secara berleluasa) dan zina yang nyata (berlaku secara terang-terangan). [Riwayat Bukhari & Muslim]


artikel berkaitan:

Kelebihan Sifat Malu

Monday, December 20, 2010

Benarkah ‘Tidak Memakai Kopiah Menjadi Fasiq’?


Sinopsis Video ‘Tidak Memakai Kopiah Menjadi Fasiq???’

Klik Untuk Video


Pendapat yang mengatakan tidak memakai kopiah jadi fasiq adalah pendapat yang sumbang kerana:

1- Tidak ada dalil yang terang mengatakan demikian.

2- Paling tinggi pun dalam kitab fiqh menyebutkan:

“Tidak boleh menjadi saksi orang-orang yang melakukan sesuatu yang menghilangkan maruahnya dengan melakukan sesuatu yang tidak sesuai dengan kedudukannya”.

Contohnya; seorang yang terhormat tetapi makan sambil berjalan, berpakaian tidak senonoh atau melakukan sesuatu yang tidak sopan pada pandangan masyarakat atau seorang pelajar agama yang tinggi ilmunya tetapi berpakaian dengan pakaian yang tidak sesuai langsung dengan kedudukannya, ini juga termasuk dalam perkara yang menjatuhkan maruahnya menurut kitab fiqh.

Dalam kitab fiqh juga menyebutkan ia bukan hanya pada satu pihak sahaja bahkan juga di pihak sebaliknya iaitu orang kebanyakan. Sebagai contoh orang biasa yang tidak layak memakai serban tetapi memakai serban maka ia juga termasuk dalam perkara yang menjatuhkan maruahnya seperti seorang yang berpakaian seperti orang `alim sehingga mengelirukan orang padahal ia adalah sebaliknya maka ini juga termasuk dalam perkara yang menjatuhkan maruah.

Hakikat sebenarnya adalah perkara yang disebutkan dalam kitab fiqh tadi adalah berkenaan sesetengah masyarakat yang punya pakaian yang khusus yang melambangkan sesuatu. Misalnya di Mesir, seorang yang memakai kopiah merah bermaksud dia adalah seoang qari dan seorang yang bukan qari tidak boleh memakai kopiah merah. Sekiranya perkara sebegini telah menjadi ketetapan dan budaya masyarakat tertentu maka sudah tentulah ianya boleh mengelirukan dan membahayakan orang ramai. Contoh lain, seorang yang berpakaian seperti doktor dengan steteskop di lehernya atau seorang yang bukan hakim mahkamah tetapi berpakain seperti seorang hakim. Ini juga boleh menjatuhkan maruahnya.

Tetapi sekiranya dalam masyarakat ynag tidak ada ketetapan seperti demikian bahkan tidak ada beza sama ada warna kopiah dan sebagainya ya`ni pakaian tidak melambangkan apa-apa atau punya alamat khusus maka ia tidak boleh dikira sebagai perkara yang menjatuhkan maruah. Seperti seorang yang memakai serban atau kopiah di zaman ini tidak lagi melambangkan sama ada `alim ataupun sebaliknya. Apabila tiada alamat khusus maka ia kembali kepada yang asal iaitu ia bukanlah sesuatu yang menjatuhkan maruah.

Kesimpulan

Seorang yang `alim tidak jadi fasiq atau jatuh maruahnya dengan tidak memakai kopiah kerana sudah ramai `alim ulama’ bahkan sudah menjadi kebiasaan bahawa orang `alim tidak semestinya kelihatan berkopiah bahkan begitu juga sebaliknya iaitu orang ramai juga berkopiah walaupun tidak `alim.

Selain itu tidak ada dalil yang terang menunjukkan seseorang menjadi fasiq dengan sebab tidak memakai kopiah. Dengan itu, kopiah tidaklah sampai menjadikan seseorang fasiq dengan tidak memakainya.

Sekiranya ada pendapat yang mengatakan fasiq sekalipun ianya adalah pendapat yang terpencil sahaja. Wallahu a`lam!

*Sinopsis dan saringan oleh Mohd Nazri bin Hasan

Saturday, December 18, 2010

Sinopsis Hukum Berkaitan Gambar & Patung (Makhluk Bernyawa)





Hadits-hadits riwayat shahih Muslim( Klik Utk Terjemahan & Matan Hadis ), sebahagian ulama` berpendapat patung dan gambar makhluk bernyawa dalam apa jua bentuk sama ada ditangkap, diukir maupun dilukis hukumnya haram kecuali gambar pada kain atau pada kertas. Ini adalah pendapat jumhur ulama` dahulu dan antara yang berpendapat demikian adalah Imam an-Nawawi sendiri.

Manakala `Ulama'-`ulama' yang mengatakan harus atau boleh adalah dengan beberapa sebab/dalil:

1-'Shurah' atau 'timsal' dalam bahasa Arab boleh digunakan dengan makna patung

2-Hadits-hadits larangan tersebut hanyalah pada suatu ketika dahulu dan kemudian telah pun mansukh dan dibolehkan berdalilkan hadits yang menyebutkan 'dikecualikan gambar pada kain atau pada kertas'

3-Tujuan larangan dalam hadits adalah pada peringkat awal Nabi s.a.w. mahu menghapus dan membanteras budaya yang membawa syirik pada Allah, khurafat dan tahyul sebagaimana yang dinyatakan dalam hadits-hadits Shahih Muslim menunjukkan suatu ketika dahulu Nabi s.a.w. tidak mengharuskan penggunaan gambar kuda bersayap yang mana boleh membawa kepada ciri-ciri pemujaan dan syirik pada Allah.

4-Walaupun pendapat ini mengharuskan tetapi dengan bersyarat supaya tidak melarat menjadi syirik, ya`ni jauh dari pemujaan dan unsur-unsur syirik termasuklah ciri-ciri yang boleh membawa kepadanya, simbolik kepada penyembahan orang kafir dan sesuatu yang menyerupainya. Sebagai contoh, membuat tugu peringatan pahlawan dan kemudian meletakkan bunga dan bertafakkur untuknya. Perbuatan ini asalnya hanya meniru-niru gaya barat tapi sebenarnya mengandungi usnur syirik pada Allah.

Antara ulama dan mujaddid masakini yang mengatakan harus adalah Sheikh Yusuf al-Qaradhawi


Sinopsis & saringan oleh Mohd Nazri Hasan

Monday, December 13, 2010

Perkahwinan Zainab Binti Jahsy & Penjelasan Isu Sekitarnya



Adaptasi dari Kuliah Muslim Bab Perkahwinan Zainab Binti Jahsy Dan Turunnya (Ayat) Hijab Dan Bab Membuktikan Adanya Kenduri Kahwin oleh Maulana Muhammad `Asri Yusoff. Klik Gambar Di bawah Untuk Video



Ada banyak masalah yang perlu diselesaikan berhubung perkara ini yang mana sekiranya tidak diselesaikan boleh menimbulkan banyak kekeliruan. Peristiwa ini juga ada disebutkan di dalam al-Quran yang sama sekali tidak boleh dipisahkan dengan hadits sebagai rujukan untuk menghilangkan kekeliruan yang berlaku.

Ulama`-ulama` berbeza pendapat dalam menafsirkan ayat tersebut sehingga ada yang memberi pendapat yang amat baik dan ada juga yang mencampur adukkan dengan cerita-cerita yang karut berhubung dengan peristiwa ini.

Timbul persoalan; Apakah punca yang menyebabkan perbezaan pendapat dalam menafsirkan ayat tersebut? Salah satu sebabnya adalah kerana terpengaruh dengan hadits-hadits yang tersebar dengan meluas berhubung dengan perkara ini. Bagi ulama` yang bermudah-mudah dalam penerimaan hadits maka mereka mengambil mana-mana hadits sahaja sehingga tafsiran tersebut boleh membawa kepada bahaya.

Firman Allah:

وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَاهُ فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا لِكَيْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَاجِ أَدْعِيَائِهِمْ إِذَا قَضَوْا مِنْهُنَّ وَطَرًا وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا

“Dan (ingatlah Wahai Muhammad) ketika engkau berkata kepada orang yang Allah telah kurniakan nikmat (Islam) kepadanya dan yang engkau juga telah berbuat baik kepadanya: “Tahanlah isterimu[1] itu dan bertaqwalah kepada Allah, sambil engkau menyembunyikan dalam hatimu perkara yang Allah akan menyatakannya; dan engkau pula takut kepada (cacian manusia padahal Allah jualah yang berhak engkau takuti (melanggar perintahNya). Kemudian setelah Zaid selesai habis kemahuannya terhadap isterinya (dengan menceraikannya), Kami kahwinkan engkau dengannya supaya tidak ada keberatan atas orang-orang yang beriman untuk berkahwin dengan isteri-isteri anak-anak angkat mereka, apabila anak-anak angkat itu telah selesai habis kemahuannya terhadap isterinya (lalu menceraikannya) dan sememangnya perkara yang dikehendaki Allah itu tetap berlaku. [ al-Ahzab : 37 ]

Sekiranya kita perhatikan ayat ini, maka jelaslah dimana berlakunya khilaf dan tafsiran manakah yang lebih elok dan selamat untuk diterima pakai.

Ayat tersebut menyebutkan “Dan (ingatlah Wahai Muhammad) ketika engkau berkata kepada orang yang Allah telah kurniakan nikmat (Islam) kepadanya dan yang engkau juga telah berbuat baik kepadanya: “Tahanlah isterimu itu dan bertaqwalah kepada Allah” ya`ni berdasarkan ayat ini jelas menunjukkan bahawa Zaid iaitu anak angkat kepada Rasulullah s.a.w. telah datang kepada baginda dan memberitahu bahawa beliau mahu menceraikan isterinya lalu baginda berkata: “Tahanlah isterimu itu” yang bermaksud jangan ceraikan isterimu. Ini adalah kerana cerai bukanlah suatu perkara yang baik pada asalnya tetapi hanya diharuskan sebagai jalan keluar apabila sudah darurat.

Dan firman-Nya lagi yang bermaksud: “sambil engkau menyembunyikan dalam hatimu perkara yang Allah akan menyatakannya; dan engkau pula takut kepada (cacian manusia padahal Allah jualah yang berhak engkau takuti (melanggar perintahNya). Kemudian setelah Zaid selesai habis kemahuannya terhadap isterinya (dengan menceraikannya), Kami kahwinkan engkau dengannya supaya tidak ada keberatan atas orang-orang yang beriman untuk berkahwin dengan isteri-isteri anak-anak angkat mereka, apabila anak-anak angkat itu telah selesai habis kemahuannya terhadap isterinya (lalu menceraikannya).” Ya`ni Allah kahwinkan Nabi s.a.w. dengan Zainab supaya ummat Islam tidak keberatan untuk menikahi janda-janda kepada anak-anak angkat mereka. Ini adalah kerana ia merupakan suatu yang haram dan keaiban yang besar dalam amalan Jahiliyyah.

Kebanyakan ulama` dan ahli-ahli tafsir dalam mana-mana bahasa menyebutkan ayat (yang bermaksud) “sambil engkau menyembunyikan dalam hatimu perkara yang Allah akan menyatakannya,” sebagai kata-kata Allah kepada baginda s.a.w. sedangkan sebenarnya ianya masih lagi nukilan daripada kata-kata Rasulullah s.a.w. kepada Zaid. Seolah berlakunya iltifat[2] ya`ni pemalingan secara tiba-tiba iaitu daripada percakapan Nabi s.a.w. kepada kata-kata Allah kepada baginda s.a.w.

Kemudian timbul pula persoalan; “Kenapa Allah s.w.t mengatakan kepada Nabi s.a.w: “sambil engkau menyembunyikan dalam hatimu perkara yang Allah akan nyatakan nanti”? Bagi ahli tafisr dan ulama`-ulama` yang tidak berhati-hati dalam masalah hadits maka mereka mengaitkannya dengan mana-mana hadits yang mereka terima sehingga ada yang mengatakan bahawa:

“Pernah suatu ketika Nabi s.a.w. pergi ke rumah Zaid dan kebetulannya Zaid tiada dan pada ketika itu Zainab sedang menanggalkan pakaiannya dan kejadian ini dilihat oleh Nabi s.a.w. lalu baginda jatuh hati kepada Zainab. Selepas itu Zaid pun timbul rasa tidak berkenan pada isterinya dan pergi berjumpa dengan Nabi s.a.w. dan berkata: “Wahai Rasulullah! Kalau engkau berkenan dengannya maka aku akan ceraikannya”

Perkara ini ada disebutkan dalam Tafsir Tobari, Tarikh Tobari dan tafisr-tafsir lain. Adakah munasabah berlakunya peristiwa ini kepada Nabi s.a.w.?

Dan ada juga cerita yang agak sederhana seperti:

“Sebenarnya Nabi s.a.w. sudah lama berkenan pada Zainab tetapi baginda hanya menyimpannya di dalam hati sehingga Zainab akhirnya berkahwin dengan Zaid. Apabila keretakan rumahtangga yang dibina oleh Zaid bersama Zainab sampai kepada Nabi s.a.w. maka sebagai manusia biasa timbul di dalam hatinya bahawa Zainab lebih patut dan lebih sesuai menjadi isterinya kerana Zainab berketurunan bangsawan sedangkan Zaid asalnya hamba.”

Bolehkah kita menerima bahawa inilah akhlak baginda s.a.w. terhadap isteri orang dengan kedudukannya sebagai Nabi? Apakah sesuai sifat-sifat ini dengan kedudukannya yang tinggi lagi suci? Sekiranya kita tidak sensitif dengan kesucian kedudukan Nabi s.a.w maka tiada faedahnya kita belajar hadits dan al-Quran sedangkan kita tidak memelihara kesucian kedudukannya dari sebarang keaiban. orang biasa yang berakhlak baik pun kita sanggup memeliharanya dari keaiban, inikan pula baginda s.a.w.

Maka di sini jelas menunjukkan ayat tersebut masih bersambung dan termasuk dalam kata-kata Nabi s.a.w. kepada Zaid dan bukannya iltifat. Iltifat kebiasaannya memerlukan sebab untuk berlakunya iltifat dan disini tidak wujud sebarang sebab sebaliknya membawa kepada keadaan yang lebih buruk maka tiada guna adanya iltifat.

Maksud yang paling sesuai bagi ayat ini ini adalah Nabi s.a.w. mengatakan kepada Zaid: “engkau menyembunyikan dalam hatimu perkara yang Allah akan nyatakan nanti,” menyembunyikan sesuatu kerana perkara antara suami isteri begitu sulit. Umpamanya, begitu banyak sekali kes perceraian berlaku yang disebabkan oleh perkara lain tetapi lain pula yang dikemukakan di mahkamah, media dan sebagainya. Masing-masing menyembunyikan sesuatu dan takut diketahui orang

Zaid bukanlah berketurunan hamba, tetapi pada zaman itu puak yang kalah dalam peperangan dan ditawan akan dijadikan hamba. Maka orang yang lahir dari pasangan hamba adalah berketurunan hamba sedangkan Zaid ditawan ketika kecil dan dibawa lari kemudiannya dijual. Beliau kemudiannya dibeli oleh Saidatina Khadijah. Saidatina Khadijah kemudiannya menghadiahkannya kepada Nabi s.a.w.

Kemudian ibubapa Zaid mendapat tahu tentang Zaid lalu mencarinya dan berjumpa dengan Nabi s.a.w. Mereka pun bercerita tentang silsilah (rantaian) keluarga mereka kepada baginda s.a.w. dan mereka mengajak Zaid pulang bersama mereka. Nabi s.a.w. berkata: “Terpulanglah kepadanya, sama ada dia mahu pulang atau mahu tinggal disini bersamaku.” Lalu Zaid memilih untuk tinggal bersama Nabi s.a.w.

Selepas kejadian itu Zaid dimerdekakan dan oleh kerana Nabi s.a.w. begitu berkenan kepada Zaid dan Zaid juga sangat sayang kepada baginda lalu Nabi s.a.w. membawanya ke hadapan orang ramai dan mengisytiharkan bahawa Zaid adalah anak angkatnya. Pada ketika itu anak angkat boleh menerima pesaka daripada ayah angkat sebagaimana anak kandung juga, begitu juga dengan ayah angkat yang boleh menerima pesaka daripada anak angkat.

Bahkan ramai orang memanggil Zaid bin Muhammad selepas itu. Nabi s.a.w. mahu masyarakat menerima bahawa Islam tidak membezakan antara darjat sama ada bangsawan ataupun hamba bahkan kelebihan pada seseorang itu hanyalah dengan taqwanya kepada Allah s.w.t.

Walaupun baginda sudah menerapkannya tetapi masyarakat sekeliling pada waktu itu masih sukar menerimanya dan memandang sebelah mata kepada orang menikahi bekas hamba. Bagi mereka orang yang sebegini berkemungkinan ‘tidak laku’ atau tidak ada orang bangsawan yang mahukannya. Dengan sebab itulah dalam hadits pernah Nabi s.a.w. sebutkan bahawa tiga jenis orang yang mendapat dua pahala, salah satunya adalah orang yang ada hamba, kemudian dia ajar kepada hamba itu adab dan berbagai ilmu dan selepas itu dia memerdekakannya dan menikahinya.

Antara sebab dia mendapat dua pahala adalah kerana beratnya sangkaan masyarakat kepadanya, seperti dipandang hina dan sangkaan bahawa orang yang melakukan perkara ini sebenarnya tidak mampu untuk berkahwin dengan orang biasa yang mahal mas kahwinnya sebaliknya lebih murah sekiranya menikahi hamba. Perkara-perkara seperti cantik, pangkat, darjat dan harta menjadi perkiraan dalam mana-mana masyarakat dan pada setiap zaman cuma yang membezakannya hanyalah tebal atau nipisnya sahaja dalam amalan masyarakat.

Untuk mengubah masyarakat maka Nabi s.a.w. tidak dapat tidak menggunakan orang lain kerana beliau juga adalah ahli masyarakat. Setelah difikirkan maka baginda merasa Zaid adalah orang yang paling sesuai pada masa itu, dengan sebab itulah Allah berfirman:

وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ

(yang bermaksud: Orang yang telah banyak engkau berbudi kepadanya)

Ya`ni Zaid yang mana telah dimerdekakan, dibuat anak angkat dan kemudian dikahwinkan pula kepada sepupu Nabi s.a.w. iaitu Zainab anak kepada ibu saudaranya iaitu Umaimah binti Abdul Muttolib. Ini menunjukkan bahawa Zainab adalah berketurunan bangsawan Quraisy iaitu qabilah terkemuka pada waktu itu. Zainab pada mulanya enggan berkahwin dengan Zaid tetapi apabila turunnya ayat:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا

Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata. [ al-Ahzab : 36 ]

Maka Zainab dan keluarganya akur dengan keputusan Nabi s.a.w. dan kemudian Zaid pun berkahwin dengan Zainab. Rupa-rupanya hikmah Allah Ta`ala tiada siapa yang tahu. Apabila duduk sekali maka timbul masalah kerana teori lebih mudah dari alam praktikal.

Maka timbul pula cerita seperti dalam sesetengah riwayat bahawa Zainab adalah jenis orang yang lancang mulutnya tetapi selepas bernikah dengan Nabi s.a.w. tidak pula nyata sifatnya itu dalam mana-mana riwayat.

Bagi kebanyakan ulama` dan ahli tafsir mereka mengatakan bahawa Nabi s.a.w. telahpun tahu bahawa Zainab akan menjadi isterinya, oleh sebab itu Allah berfirman;

“sambil engkau menyebunyikan di dalam dirimu apa yang akan Allah nyatakannya nanti,” ya`ni Nabi s.a.w. sembunyikan pengetahuannya bahawa Zainab akan menjadi isterinya sedangkan sebenarnya Nabi tidak tahu lagi pada masa itu dan ketika Nabi s.a.w. menjodohkan Zaid dengan Zainab ayat tersebut[3] masih belum turun dan pernikahan Zaid dan Zainab telah lama berlaku sebelum turunnya ayat itu, jadi bagaimana pula boleh dikatakan baginda tahu tentang perkara ini?

Selain itu untuk menunjukkan Nabi s.a.w. mengetahuinya memerlukan dalil yang kukuh dan bukannnya andaian semata-mata.

Ada juga dakwaan yang mengatakan Zaid mandul. Setengah ulama` mengatakan hanya setahun lebih sahaja tetapi pendapat ini tidak tepat. Yang tepat adalah perkahwinannnya bertahan selama bebelas tahun kerana Zaid menikahi Zainab pada awal kenabian iaitu sama ada pada tahun pertama, kedua atau ketiga kenabian. Bahkan kisah tentangnya sehingga zaman kemudian disebut-sebut dan dipertikaikan kerana Usamah iaitu anak kepada Zaid bin Haritsah tidak serupa dengan Zaid.

Usamah adalah anak kepada Ummu Aiman yang juga adalah hamba bebasan Nabi s.a.w. jadi orang yang memang ingin memburuk-burukkan Zaid mengambil kesempatan dari keadaan ini. Perkara ini sebenarnya bagi orang-orang mukmin tetapi hanya menjadi masalah kepada orang-orang munafiq sahaja kerana baginda pernah bersabda bahawa; “Sesiapa yang ingin melihat perempuan ahli syurga maka kamu lihatlah kepada Ummu Aiman.” Ini menunjukkan beliau seorang yang solehah dan inilah sebab yang menyebabkan Zaid berkenan pada Ummu Aiman.

Sudah menjadi adat kebiasaan bahawa orang yang punya darjat dan kelebihan tidak akan mengaitkan diri mereka dengan kekurangan sebaliknya mengaitkannya dengan orang lain, kalupun tidak Zainab sendiri maka keluarganya pasti tidak mahu kekurangan ini dikaitkan dengan Zainab.

Pada suatu hari ketika Zaid dan Usamah sedang tidur dengan menutupkan muka mereka dan yang kelihatan hanyalah kaki mereka. Kemudian seorang Qaif[4] datang melihat kaki Zaid dan Usamah lalu dia berkata: “Kedua-dua mereka ini ada pertalian darah, tentu mereka ini ayah dan anak.” Maka Nabi s.a.w. begitu gembira lalu memberitahunya kepada sahabat-sahabat dan isterinya tentang seorang Qaif mengatakan mereka ada pertalian darah kerana ramai yang mengatakan bahawa Zaid ini mandul dan Usamah bukannya anak Zaid.

Perkara inilah barangkali yang disembunyikan. Ada juga riwayat dhaif yang menyebutkan bahawa Zainab berkata: “Aku tidak boleh duduk sekali dengan Zaid kerana Zaid tidak mampu mendekatiku. Dan kalau dia mahu mendekatiku maka tidak menjadi.” Riwayat ini menunjukkan Zainab mendakwa bahawa kelemahan dipihak Zaid. Tetapi hadits sangat lemah dan tidak boleh diterima kerana beberapa sebab:

i. Umum pada masa itu mengetahui bahawa Zaid tidak mandul kerana telahpun mempunyai anak dengan Ummu Aiman iaitu Usamah. Sekiranya orang munafiq tidak boleh menerimanya, apakah dia juga tidak boleh menerimanya.

ii. Zaid bernikah lagi dengan tiga orang lain dan mendapat dua orang anak anak lagi.

iii. Riwayat ini juga jelas memburuk-burukkan keperibadian Zainab

Perceraian Zainab dan Zaid adalah pada tahun ke-5 Hijrah dan Zaid syahid dalam peperangan Mu`tah pada tahun ke-8 Hijrah.

Tiga orang perempuan lain yang dikahwini Zaid adalah:

i. Anak Abu Lahab yang bernama Durrah

ii. Hindun, adik beradik kepada Zubair bin al-`Awwam

iii. Anak kepada Uqbah yang bernama Ummu Kulsum dan dengannya beliau mendapat dua orang anak yang bernama Zaid bin Zaid dan Ruqayyah binti Zaid dan jelas ini selepas perceraiannya dengan Zainab

Rasulullah s.a.w. menikahi Zainab pada ketika Zainab masih belum putus haid tetapi tidak mendapat anak dengannya. Menurut riwayat-riwayat umur Zainab pada ketika itu adalah 35 atau 38 tahun berdasarkan khilaf tentang masa kematiannya.

Pernikahan Rasulullah s.a.w. dengan Zainab adalah selepas perceraian Zainab dengan Zaid selama tiga atau empat tahun menurut pendapat yang lebih tepat dan bukannya seperti pendapat sesetengah ulama` yang mengatakan pernikahan Nabi s.a.w. dengan Zainab adalah selepas habis `idahnya sebagaimana zahir hadits dan inilah yang lebih munasabah kerana Nabi s.a.w. menghantar Zaid sendiri untuk meminang Zainab. Maka tempoh masa yang agak lama tidaklah membuat Zaid atau Zainab agak terkilan.

Selain itu Zaid juga diutuskan supaya apa yang keruh dapat dijernihkan kembali kerana bagi Zainab Zaidlah yang menghancurkan kebahagiaannya dan apabila Zaid yang meminangnya untuk Nabi s.a.w. maka kelihatannya seperti Zaid membina kembali kebahagiaan yang diharap-harapkan oleh Zainab.

Perkara seperti ini ada juga disebutkan dalam sekian banyak riwayat yang menunjukkan bahawa Zainab memang mahukan Nabi s.a.w. sebagai suaminya bahkan beliau menyangka bahawa pinangan Nabi s.a.w. pada mulanya adalah untuk diri sendiri tetapi sebaliknya adalah untuk Zaid. Ini membuatkannya patah hati.

Bahkan sesetengah ulama` menyebutkan bahawa dia termasuk antara perempuan yang pergi menyerah diri kepada Rasulullah s.a.w. Jadi pernikahan Nabi s.a.w. dengannnya juga untuk menghiburkan dan mengubati hatinya yang kecewa dengan rumahtangganya yang terdahulu. Selain itu perkahwinan ini juga menghapuskan amalan yang mengharamkan perkahwinan dengan bekas isteri anak angkat.

Antara lain, kesalahan dalam tafsiran biasa membawa kepada maksud dan pengertian yang bahaya:

Firman-Nya yang bermaksud: “sambil engkau menyembunyikan dalam hatimu perkara yang Allah akan menyatakannya; dan engkau pula takut kepada (cacian manusia padahal Allah jualah yang berhak engkau takuti (melanggar perintahNya).

  • Apakah munasabah bahawa kata-kata ini adalah kata-kata Allah kepada Nabi s.a.w? Adakah baginda takut kepada cacian orang ramai sehingga sanggup menyembunyikan wahyu? Atas dasar apa pula yang baginda takutkan? Adakah kerana takut bercanggah dengan adat kebiasaan? Tetapi kenapa pula Nabi s.a.w. tidak takut untuk mengatakan Allah itu satu dan tiada Tuhan yang berhak disembah melainkannya? Bukankah nabi-nabi dan rasul-rasul itu hanya takut kepada Allah?
  • Sekiranya betul baginda telah lama mengetahui tentang pernikahannya dengan Zainab maka dimana pula wahyu yang disembunyikan, dimanakah hadits atau ayat al-Quran yang dimaksudkan? Adakah Nabi s.a.w. bersifat menyembunyikan wahyu
  • Apakah sifat Nabi s.a.w. menyembunyikan rasa suka kepada isteri orang yang mana Allah akan nyatakan nanti kerana takutkan orang? Pada zahirnya kelihatan baginda mengatakan ‘jangan ceraikan’ tetapi dalam hati baginda menyukainya. Ini bermakna baginda berpura-pura dan telah meletakkan batu asas taqiyyah sebagai amalam dalam Islam.

Berdasarkan persoalan-persoalan ini maka seakan menuduh Nabi s.a.w. secara tidak langsung sebagai orang yang berpura-pura, menyembunyikan sesuatu dan takut kepada orang ramai lebih dari takutkan Allah s.w.t.

Selain itu ada juga dakwaan yang dikaitkan dengan ayat tadi iaitu ‘Perkahwinan Nabi s.a.w. dengan Zainab tidak seperti orang biasa bahkan beliau dimuliakan oleh Allah kerana kononnya Allah sendiri yang menikahkannya dengan Nabi s.a.w. dengan tanpa jurunikah, wali dan juga saksi. Dalilnya زَوَّجْنَاكَهَا (yang bermaksud: Kami kahwinkan engkau dengannya)

Padahal ini tidak boleh dijadikan dalil dengan beberapa sebab:

i. Ayat-ayat seperti ini tidak boleh dijadikan dalil bahawa peristiwa ini luar dari batas kebiasaan. Sebagai contoh: Ayat .. (Dialah (Allah) yang menjadikan kamu) tidak bermaksud bahawa semua kita dijadikan dalam keadaan yang luar biasa iaitu tanpa melalui pernikahan dan sebagainya bahkan semuanya mengikut peraturan.

ii. Dalam kitab-kitab hadis dan sirah ada menyebutkan bahawa saudara kepada Zainab iaitu Abu Ahmad Ibnu Jahsy telah menjadi wali kepada Zainab dalam pernikahannya dengan Nabi s.a.w. Baginda juga memberikan mas kahwin sebanyak 400 dinar kepadanya dan mengadakan kenduri kahwin.

Ini menunjukkan bahawa ayat tersebut bukanlah dalil kepada keistimewaan pernikahan Nabi s.a.w. dengan Zainab dengan erti tiada mas kahwin, saksi maupun akad.

Antara pendapat ulama` tentang saksi, mas kahwin dan juga akad berhubung peristiwa ini:

i. Imam malik berpendapat bahwa tidak syarat saksi, yang disyaratkan adalah i`lan dan adakah disini masih belum cukup i`lan sedangkan turun ayat yang cukup terang tentangnya manakala sahabat-sahabat yang begitu ramai menerima ayat ini pula adalah saksinya.

ii. Imam Abu Hanifah pula berpegang dengan hadits ‘الْأَيِّمُ أَحَقُّ بِنَفْسِهَا مِنْ وَلِيِّهَاyang bermaksud: “Jandi lebih berhak terhadap dirinya daripada walinya”[5]. Sekiranya kita masih enggan menerima riwayat yang menunjukkan bahawa Abu Ahmad bin Jahsy menjadi wali maka masih tiada masalah kerana beliau boleh menjadi wali kepada dirinya sendiri.

iii. berkenaan mas kahwin pula: يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ اللَّاتِي آَتَيْتَ أُجُورَهُنَّ Wahai nabi! Sesungguhnya Kami telah halalkan kepada engkau isteri-isteri yang telah engkau berikan mas kahwin kepadanya (al-Ahzab:50). Ayat ini ditujukan kepada Nabi s.a.w. dan tidak ada disebutkan pengecualian kepada mana-mana isteri-isteri baginda s.a.w. termasuk Zainab

iv. Berkenaan mas kahwin tidak disebut dalam akad, adakah mesti disebut dalam akad nikah? Yang mesti adalah bagi, sama ada yang beri segera atau bertangguh (mu`ajjal atau muajjal). Tidak sebut mas kahwin tidak mesti tiada mas kahwin.

v. Sesetengah mereka berpendapat bahawa adalah menjadi keistimewaan Zainab bahawa pernikahannya dengan Nabi s.a.w. tidak menggunakan mas kahwin, akad dan saksi bahkan baginda boleh masuk terus menemui Zainab sedangkan adalah tidak munasabah Nabi s.a.w. masuk tanpa izin jika Zainab masih belum menjadi isterinya. Adakah logik dan elok baginda melakukan demikian? Ini tidak dapat diterima akal kecuali baginda telahpun memberitahu tentang ayat al-Quran yang berkaitan dan tidak timbul tentang Nabi menyembunyikan sesuatu dalam hatinya. Tidak timbul persoalan bahawa Zainab tidak menerima ketetapan ini sedangkan ia juga adalah perintah dari Allah dan Rasul-Nya sama seperti pernikahannya dengan Zaid sebelum ini.

vi. Kenduri ini adalah kenduri paling besar berdasarkan hadits sahih Muslim didalam bab ini. Selain itu perbuatan baginda terus masuk itu adalah kerana Zainab sudahpun menjadi isterinya dan ini diketahui umum. Adalah suatu yang amat pelik dan jelek sekiranya kita menerima bahawa perkahwinan baginda dengan Zainab masih belum diketahui tetapi baginda masuk terus menemui Zainab sebagai suatu keistimewaan. Ini sekan membuka peluang kepada orientalis untuk mengkritik dan mencela cara hidup Nabi s.a.w, mereka mungkin boleh mengatakannya sebagai suatu perbuatan yang gelojoh dan tidak bermoral, seolah-olah baginda tidak boleh bersabar untuk bertemu dengan Zainab.

Ini menunjukkan kadang-kadang hadits boleh mengelirukan sekiranya tidak dikaji dan difahami dengan lebih mendalam. Begitu juga dengan ayat al-Quran sekiranya hanya difahami berdasarkan zahir ayat sahaja. Sifat berhati-hati dan teliti dalam penerimaan hadits juga amat perlu supaya jauh dari kekarutan yang membahayakan akidah ummat Islam.

Cerita-cerita berkenaan perkahwinan Zainab binti Jahsy ini adalah bukti jelas dimana kecuaian dalam tafsir, terjemahan dan pemahan hadits boleh menjebakkan kita ke dalam kesesatan tanpa kita sedari.

Adaptasi dan saringan oleh Mohd Nazri Bin Hasan



[1] Ya`ni baginda menggunakan bahasa yang lebih halus tetapi maksudnya sama iaitu ‘Jangan ceraikan isterimu itu’

[2] Iltifat adalah salah satu istilah Balaghah:

· al-Zarkasyi mendefinisikan iltifat dengan “Peralihan pembicaraan dari satu bentuk ke bentuk lainnya, demi menyajikan kesegaran dan variasi bagi pendengar untuk memperbaharui perhatiannya, dan untuk menjaga fikirannya dari rasa jemu dan membosankan kerana mendengar pembicaraan secara terus menerus”

· Menurut Abdul al-Mu’thy ‘Azafah iltifat adalah: “Beralihnya pembicara dari menggunakan bentuk mukhatabah (dialogis) kepada tutur ikhbar (informatif) dan dari ikhbar kepada mukhatabah dan sebagainya.” - Mardjoko Idris, Al-Balaghah: Kajian Ayat-ayat Iltifat dalam Al-Qur’an, (Yogyakarta: Penerbit Belukar, 2009), Hal.15

[3] Al-Ahzab : 37

[4] Ya`ni ahli ilmu qiafah (ilmu firasat)

[5] Riwayat Malik dan Muslim.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...